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文化哲学:马克思主义哲学的新形态学术争鸣www.hlmsw.cn,卡狄威登

来源:皮皮文学网   时间: 2021-04-05

  作者:黑龙江大学哲学院文化发展战略研究中心 丁立群

  在历史唯物主义的原则下,文化哲学研究范式和形态转换了研究的理解前提、主要旨趣和基本内容,以自觉的理论形态,集中体现了时代的诉求以及新时代的文化经验和文化背景。通过文化哲学,我们将能够揭示现代哲学诸形态之基本根源和背景问题。

  马克思认为,哲学是时代精神的精华,是人类“文明的活的灵魂”。这是我们经常谈及的一句名言。正因为经常谈及且司空见惯,人们对它的含义并没有细致的分析。其实,这句话有两层含义:其一是说哲学具有与时俱进的生成和发展的性质;其二是说哲学是把握了终极价值的时代形式。

  文化关系被还原为自然关系遮蔽了文化的本质意义

  在不同的时代,人类用于整合生活、理解世界的结构框架和基本价值(相当于K.曼海姆所谓“价值强调重点”)具有不同的形式,甚至可以说,这种转换即构成时代变化的基本标志。在自由资本主义的时代语境下,马克思看到了在劳动基础上所产生的人与自然的关系、人与人的交往关系。这实际上提出了人类通过劳动构成社会两重关系――自然关系和文化关系。这两重关系是相互制约、不可分割的,是统一的人类关系。人对自然的行为结成的自然关系和人与人的行为结成的文化关系,是相互制约、相互作用、相互解释的,它们构成了人类行为的整体,其中任何一种关系都不能孤立出来单独进行研究。

  但是,由于马克思和后来的马克思主义者所处的时代语境所限,对文化关系和自然关系之关系的研究,在什么样的人易得痫病一定程度上囿于“决定作用―反作用―最终是被决定的”这一套路。他们过多关注生产劳动的自然的关系和性质,对其文化关系特别是上层建筑领域的狭义文化关注不够,而从文化哲学的维度考察这种文化关系就更显得薄弱。于是,学者们以本体论主义的方式在整个社会历史领域寻找最终的、决定一切的“始基”,然后把主要的关注点放在上层建筑和生产关系对经济基础和生产力的还原关系上。本质上,如萨林斯所说,这种还原是把文化关系还原为一种自然关系:“把历史唯物主义最终归结到工作,把工作最终归结到其物质规定作用,这就剥夺了唯物主义学说的文化属性。”

  客观地讲,这不能说是马克思思想及后来的马克思主义理论的缺陷。因为在自由资本主义时代,文化对社会历史的构造作用以及文化系统对物质力量社会存在形式的整合作用尚不明显。换言之,当时人们用于整合生活和理解世界的基本构架和基本价值是经济学的、“生产”的。在当时的时代,马克思和后来的马克思主义者尽管提出了“相互作用”和“反作用”问题,但他们也不可能超越历史所允许的时间和空间。

  现实历史的变化促使文化问题突显

  进入20世纪,文化问题突显出来。“文化”、“符号”、“生活世界”、“现代性”、“后现代”、“文化冲突”、“理性”等,成为人们构造社会历史乃至人类世界的基本范畴。这种转换应主要归因于现实历史和认识历史的变化。

  其一,就现实的世界各民族文化来说,全球化引起的文化冲突和融合是一种深刻的历史背景。全球化是现代化和现代性的发展形式。全球癫痫大发作什么原因引起的化首先是经济全球化,它是资本主义市场扩张的结果。但是全球化远不止于此,它的内容是广泛而深刻的。如果说,经济全球化是“镶嵌”在一个更大背景(文化)上的一个部分的话,我们应当用一个广义的全球化概念来标识这种背景,而文化全球化就是一个合适的概念。塞缪尔・亨廷顿认为,冷战结束后,世界格局由意识形态对抗转为不同文明的对抗和冲突。这无疑是对全球化时代社会基本样态的一个清醒的判断。文化全球化的基本矛盾是“同质化”与“异质化”、“普遍性”与“特殊性”之间的矛盾(阿尔君・阿帕杜莱)。在全球化初期,“同质化”和“普遍性”意味着西方价值对世界其他民族地区的殖民化;“异质化”和“特殊性”则意味着世界文化的原子化、相对化。上述两种矛盾是一种根本的对立、一种消极的对立。随着全球化程度的加深,这种消极的对立逻辑将会被一种积极的建设性逻辑所替代。在这种积极的逻辑里,“同质化”和“普遍性”会转化为一种新的普遍性,即在世界各民族文化的互动中形成的一些共同的价值核心以及以此为核心形成的超文化类型――世界文化。这种超文化类型是一种包含特殊的普遍,类似于黑格尔“具体的共相”。可见,全球化将逐渐生成一种全新的文化经验、思想境界和价值依托,进而形成一种全新的生存方式。

  其二,就人类认识和理解世界的文化系统来说,文化本体问题在经验中的凸显是一种深刻的认识史背景。文化是人的存在方式,也是人对世界的理解方式。在人类理解世界的过程中,文化经历了由原始的、浑然一体的整体,到分化为不同的文化领域的过程。在这一分化中,文化各领域逐渐产生了一种独立化的倾治疗癫痫的中药处方向,并在各领域之间不可避免地产生了沟通的障碍。文化的各个领域变成了孤立的“单子”(莱布尼茨),其围绕的不同的核心价值甚至产生了对立冲突如真、善、美、神圣性等。这种对立冲突把对世界的完整理解变得支离破碎,消解了世界的完整性,同时也消解了维系这种完整性的终极意义。这是人类认识发展过程中的一个悲剧。正是在这种分化中,逐渐产生了一种综合趋势,文化总体日益凸显。文化本身由各种文化现象的机械堆砌,生成为具有有机内涵的新的世界观和意义实体:文化在一定程度上已经成为代替宗教而作为整合生活的基本力量。这一意义实体及其对生活的整合作用,已经成为人们的一种迫切的经验感受。

  上述两重背景使得文化成为整合现代生活的基本结构和理解世界的核心概念。有如萨林斯所说,现代生活的任何事物只有“嵌入”到文化的背景中,才可能得到理解。换言之,文化成为我们理解世界的“过滤器”,甚至构成了我们的世界观。在这种意义上,K.曼海姆指出,在文化总体性的经验之中,今后“我们所有的科学……都已成为文化的科学,而我们所有的哲学则都已变成文化的哲学”。这就是说,虽然最为根本的历史唯物主义的历史前提没有变化,但是,在时代的变化中,文化逐渐成为整合社会生活的基本框架,正是由于这种作用,文化也成为社会生活的基本价值,成为社会生活的主导力量。这是现代社会的一个本质性的特征。所以,法兰克福学派等现代西方思想家对资本主义批判的文化转向,实则正是基于现代社会的文化性本质特征而作出的。

  文化哲学是现代哲学诸形态的“元哲学”

癫痫宁夏能做检查吗>  文化哲学是马克思主义哲学在现时代的新范式和新形态。文化哲学既反映着时代的根本变化,同时,又以理论自觉的形式对时代做出深刻的反思。一方面,这样一种时代背景和生活结构的转换为我们提供了一个基本的“问题框架”,它决定着现代哲学研究的基本预设和理论旨趣,决定着现代哲学的理论视野、提出问题的方式和解决问题的途径。在这一“问题框架”下,文化哲学已成为当代哲学诸形态所蕴含的“潜流”和“底蕴”,而各种哲学形态都自觉或不自觉地具有文化哲学的性质,或者说,都在以不同的角度反映着时代的根本变化。这就是K.曼海姆所言“所有的哲学则都已变成文化的哲学”的真实含义。另一方面,作为马克思主义哲学的新形态,文化哲学体现了马克思主义哲学与时俱进的性质。时代变化了,整合生活的基本力量发生了转换,马克思主义哲学也不应当固步自封,相应地会发生范式和形态的转换。文化哲学就产生于这样的背景下,它是马克思主义哲学在现时代的一种新的研究范式和新的哲学形态。在历史唯物主义的原则下,文化哲学研究范式和形态转换了研究的理解前提、主要旨趣和基本内容,以自觉的理论形态,集中体现了时代的诉求以及新时代的文化经验和文化背景。通过文化哲学,我们将能够揭示现代哲学诸形态之基本根源和背景问题。它与现代哲学诸形态并不矛盾,可以并立而存。它只是更为集中地思考这种背景性的“生活世界”问题。在这种意义上,文化哲学是现代哲学诸形态的“元哲学”(meta-philosophy)。如果用海德格尔式的话语来表达,文化哲学对现代哲学的诸多形态便具有“源始哲学”的意义。

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